|
ФРАНЦУЗСКАЯ ПОЭЗИЯ КОНЦА XIX — НАЧАЛА XX в.
СИМВОЛИЗМ
Во Франции на рубеже веков признаки эпохи переходной были особенно
очевидными. С одной стороны, ощутимой и живой была связь с богатейшим
наследием национального искусства, с авторитетной, всем миром признанной
традицией, которая сказывалась в творчестве самых различных писателей,
— даже Марсель Пруст сознавался, что «одержим Бальзаком». Гюго умер
в 1885 г. и на пороге нового века воспринимался как некое божество от
литературы, как олицетворение духа XVIII-XIX столетий, эпохи Разума
и Прогресса.
Наряду с несравненным художественным опытом Франция к концу прошлого
века располагала исключительным социально-политическим опытом: век революций,
завершившихся пролетарской Коммуной 1871 г., вывел на арену политической
борьбы все классы, активизировал и демократизировал французское общество,
а в итоге социального развития «Робеспьеры превращались в лавочников»,
сложившийся к концу века социальный уклад предстал удручающим «миром
цвета плесени».
Нация — напоминал Томас Манн — родилась в огне французской революции,
«величие французского политического духа» состоит в «счастливом единстве»
революционного и общечеловеческого. Во всяком случае историзм и политическая
зрелость стали заметными приметами выходившей из XIX века французской
литературы. С необычайным драматизмом эта литература выразила предощущение
созревавших на рубеже веков исторических переломов, и именно в этой
литературе особенно очевидна другая сторона периода переходного: отход
от традиции, потребность в обновлении, в выработке «новой поэтики»,
соответствующей поистине драматическим переломам.
«Умерли все боги» — так обозначены эти переломы в знаменитом афоризме
Фридриха Ницше. Из этой констатации следовал его призыв «открыть самих
себя». Но такое открытие себя в мире, из которого ушли боги, осуществлялось
прежде всего лирически, в поэзии, и прежде всего в поэзии романтической,
— первым этапом исторического сдвига и было развитие французского романтизма
к символизму. Символизм предстал последней стадией трансформации романтизма
в пределах XIX столетия, органически связанной со всем предыдущим опытом
и в то же время устремленной к «новой поэтике» — т.е. предстал классическим
вариантом искусства переходной эпохи.
Значение этого сдвига не сразу было осознано, оно осознавалось позже,
в XX в., вместе с осмыслением самого этого нового века. Да и сам символизм
вызревал в творчестве поэтов, не связанных никакими основополагающими
документами, никакими установками. Первый манифест символизма был опубликован
в 1886 г. и принадлежал перу Жана Мореаса, второстепенного поэта; тогда-то
и начали говорить о символизме, о школе французского символизма. Рембо
и Малларме приобрели некоторую известность только после публикации книги
Верлена «Проклятые поэты» и романа Гюисманса «Наоборот» в 1884 г. К
этому времени Рембо, занимаясь торговлей в Африке, уж и позабыл о том,
что некогда был поэтом, — и с удивлением узнавал в своем уединении,
что его причисляют к символизму, о котором он и понятия не имел. Понятия
не имел, но еще в мае 1870 г., возвестив о своем желании стать «поэтом-ясновидцем»,
Рембо заявил тем самым о создании символистской поэзии. Заявлено было
в письмах, которые были опубликованы через сорок лет, и о намерениях
поэта до этого времени никто не знал.
Малларме был теоретиком символизма, но его рассуждения о «новой поэтике»
тоже до поры до времени не выходили за пределы частной переписки, а
поэзия и в 60-е, и в 70-е годы не находила читателя. Был известен только
Верлен, и был весьма влиятелен («истинный отец всех молодых поэтов»,
по определению Малларме), но Верлен воспринимался как поэт-импрессионист,
его роль в подготовке символистской «новой поэтики» не могла быть осознана
в то время хотя бы потому, что никто не знал ни Рембо, ни Малларме,
на которых Верлен очень повлиял.
К концу века символизм отождествился с ощущением неопределенной, но
безграничной свободы, которая для французов конкретизировалась в чрезвычайно
существенном для национальной поэзии освобождении от жесткой системы
традиционного стихосложения, в создании системы если не свободного,
то освобожденного стиха. В манифесте Мореаса были зафиксированы более
или менее очевидные к тому времени признаки символизма. Главная задача
символиста — воспроизведение «изначальных Идей», вследствие чего все
«природное» представало лишь «видимостью», не имеющей самостоятельного
художественного значения, все поэтические средства были нацелены на
то, чтобы передавать загадочную «изначальную» сущность с помощью намека,
«внушающими», «суггестивными» средствами. Естественно, что такая поэтика
резко противопоставила символизм как идеалистическое течение господствовавшему
в середине века духу натурализма, позитивизма, рационализма — прозе
во всех значениях этого слова.
Никакая «школа» не могла объединить таких разных, таких значительных
поэтов, какими были Верлен, Рембо и Малларме. К тому же их объединение
затруднялось тем, что каждый из них оказался олицетворением определенного
этапа движения — в одном, однако, направлении, направлении «открытия
самих себя» в мире, покинутом богами, т.е. в мире, из которого уходят
объективные истины, а единственным источником «новой поэтики» оказывается
«я» поэта.
«Я родился романтиком»,-признавал Поль Верлен (1844- 1896) очевидную
и глубокую связь своей поэзии с романтизмом (первое свое стихотворение
— «Смерть», 1858, — он посвятил и послал Виктору Гюго), особенно с позднеромантической
группировкой Парнаса (Леконт де Лиль, Банвиль и др.) и творчеством Шарля
Бодлера. Эта связь определяет и содержание, и форму первого сборника
стихов Верлена «Сатурналии» (1866): романтическое противопоставление
Идеала вульгарной толпе, прошлого настоящему и т.п. Однако уже в «Сатурналиях»
распространяется особенная, верленовская интонация меланхолии и тоски
(циклы «Меланхолия», «Печальные пейзажи»). Интонация эта имела своим
источником бодлеровский «сплин», но стимулирована была крушением всех
иллюзий поэта, с горечью признающегося в том, что он «ни во что не верит».
Теряющий веру поэт доверяет только своему ощущению, своим впечатлениям
— уже в момент публикации «Сатурналий» Верлен начинает движение к тому,
что назовет «новой системой». Главное звено «системы», по словам Верлена,
— «искренность, а этим целям служат впечатления от данного момента,
буквально прослеженные», «точные ощущения». Соответственно поэт «расстается
с историческими и героическими сюжетами, с эпическим и дидактическим
тоном, почерпнутым у Виктора Гюго».
Вехами этого движения были сборники «Галантные празднества» (1869)
и «Добрая песня» (1870). Субъективное восприятие реальности торжествует
в первом из них, преобразующем мир в театр кукол, которым поручено сыграть
спектакль «в духе» XVIII в. В этих изящных миниатюрах, лаконичных сценках,
в этих наполненных чувствами пейзажах все призрачно, вторично, словно
бы списано с полотен Ватто или же переписано из книги «Искусство XVIII
века» братьев Гонкуров, которыми Верлен в 60-е годы восхищался.
«Добрая песня» адресована любимой женщине и не свободна от многословия,
от трафаретов, пафоса, порожденного любовным ритуалом. Но в целом сборник
знаменует переход от «эпического» к личному, к повседневному, к впечатлениям
«от данного момента». Проникновенное усвоение маленьких подробностей
бытия, обычных, каждодневных вещей, превращаемых Верленом в детали истинно
поэтического мира, в особенный «пейзаж души», — все это станет особенностью
поэзии импрессиониста. Как и характерная естественность стиха: от ритмов
романтической поэзии, «эпического и дидактического тона», Верлен переходит
к формам миниатюрным, песенным, написанным как бы шепотом, в одно дыхание,
в один миг.
После 1871 г. усугубляется верленовская меланхолия. Сыграло свою роль
поражение Коммуны. Верлен не покидал Париж в дни восстания, коммунарам
симпатизировал, коммунары были среди его друзей. Свою роль сыграла несложившаяся
личная жизнь, разрыв с женой. Свою роль сыграла и дружба с Рембо (в
августе 1871 г. Рембо пишет Верлену, потом приезжает к нему в Париж),
тотальный нигилизм которого подталкивал к более решительному разрыву
с традицией, к всерьез понятому «расстройству всех чувств».
В 1874 г. появляется сборник «Романсы без слов», с которым прежде
всего связывается представление о новой, импрессионистической поэзии
Верлена. В том же году была организована знаменитая первая выставка
художников-импрессионистов — импрессионизм стал фактом истории французского
искусства.
Как то и полагается произведению импрессионистическому, «Романсы без
слов» состоят из стихотворений, рисующих пейзажи. Иные сюжеты (исторические,
героические, сатирические) исчезли без следа. При кажущейся географической
разбросанности (Париж, Брюссель, Лондон) пространство поэзии одномерно,
как и время: «данный момент», т.е. настоящее время, питает «точные впечатления»
поэта.
Но пейзаж здесь необычен — это поистине «пейзаж души». Природа перестает
быть объектом, относительно которого самоопределяется и в котором выражает
себя душа поэта. Они внезапно слились в одном образе, в некоем едином
существе, которое, оставаясь природой, становится человеком. Поэт не
сравнивает, не уподобляет, не персонифицирует, он развертывает метафору,
живущую самостоятельно как импрессионистическое двуединство внешнего
и внутреннего, при преобладании внутреннего впечатления.
На смену логически завершенным фразам, несущим в себе мысль и описание,
пришли фразы краткие, которые ложатся на бумагу, как мазки на полотно
художника, как торопливое прикосновение кисти художника-импрессиониста.
Верлен сознавался в своей исключительной способности «видеть» предмет;
наподобие художника он «охотился» за формами, цветами, тенями. Фраза
в импрессионистических стихах утрачивает свою самостоятельную активность,
из нее уходит действие вместе со сказуемым-глаголом. Верлен попытался
краскам доверить словесный разговор, общение души и природы — краскам
и звукам.
Громкую известность приобрели слова Верлена — «музыка прежде всего»,
первая строчка стихотворения «Поэтическое искусство», написанного в
том же 1874 году. С точки зрения французской поэтической традиции стихотворение
это — еретическое, посягающее на самые основы. Основы французского (силлабического)
стиха — число слогов в строке и рифма; размер и синтаксис совпадают,
речь подчиняется размеру. Верлен поставил все это под сомнение, и рифму,
и исконную размеренность стиха, возвестил о возможностях «неправильностей»,
нюансировки, непарных стихов и особенно музыки, «музыки прежде всего».
Верлен поставил стих у границ его полного освобождения. Повторения,
внутренняя рифмовка, система созвучных гласных, аллитерации — все это
создает эффект поразительного благозвучия, подлинной музыки слова, призванного
внушать, настраивать, а не сообщать, не описывать. То есть быть «романсами»
— «без слов»: в импрессионизме Верлена содержатся предпосылки символистской
эстетики Малларме, эстетики молчания.
Но сам Верлен был далек от таких крайностей. Он держался реальной
жизни как источника «точных ощущений» и не решался на разрыв с традицией.
В последовавших за «Романсами без слов» сборниках («Мудрость», 1880;
«Некогда и недавно», 1885; «Любовь», 1888, и др.) появляются стихи,
написанные в традиционных размерах (например, сонеты). Словно спохватившись,
Верлен напоминает , что «рифма необходима французскому искусству». В
последних циклах стихов преобладает традиционная тема любви (правда,
в весьма фривольной интерпретации) и не менее традиционная тема веры
в Бога, к которой Верлен возвращался по мере того, как опускался, спивался,
погибал.
Непоследовательность Верлена воспринимается как примета первого этапа
движения к «новой поэтике» — точно так же, как приметой следующего этапа
представляется последовательность Рембо, необыкновенная стремительность
его развития и краткость пути: в течение трех с половиной лет Рембо
смог и пройти дорогой своих предшественников, и поставить ее под сомнение,
создавая новую поэтику «ясновидения», и разочароваться в итогах своей
реформы, оставить поэзию.
Начинал Артюр Рембо (1854-1891) с такой же, как и Верлен, ученической
преданности тогдашним авторитетам, Гюго, поэтам Парнаса, Бодлеру — словом,
французским романтикам («истинный поэт — истинный романтик). Показательно
для начала творчества Рембо, для первых полутора лет от января 1870
до мая 1871 г., большое стихотворение «Кузнец». Все в нем напоминает
поэзию Гюго: и исторический сюжет (Великая французская революция), эпическое
содержание и эпическая форма, республиканская идея и монументальный
стиль.
Своеобразие Рембо складывалось быстро, вместе с развитием его бунтарства,
по мере того как находила поэтическое выражение неудовлетворенность
жизнью, его стремление к обновлению, его неудержимая тяга к переменам.
Рембо до крайности раздражен пошлым буржуазным миром, миром человекоподобных
«сидящих» («Сидящие»). Поэт вызывающе циничен, в стихах Рембо распространяется
саркастически-гротескная интонация, в одном образе соединяются разнородные,
контрастные явления, возвышенное и низменное, абстрактное и конкретное,
поэтическое и прозаическое. Поэзия раннего Рембо отличается редким лексическим
богатством, что само по себе создает впечатление широчайшей и постоянно
меняющейся амплитуды, скачкообразности ритма, многозвучия стиха. Парадоксальность
и в контрастных сочетаниях идеи и формы: величавый александрийский стих
сонетов, этой традиционной формы возвышенных признаний, служит рассказу
об «искательницах вшей».
Традиция соединяла прекрасное с добрым — вслед за Бодлером, воспевшим
«цветы зла», Рембо в сонете «Венера Анадиомена» богиню красоты изображает
в облике безобразного, омерзительного существа, «отвратительно прекрасного».
Романтическое, литературное представление о красоте изживалось — вместе
с идеалами, которые остались в прошлом.
Жалкое и нелепое создание, олицетворяющее Женщину, Любовь, Красоту,
свидетельствует о состоянии тотального неверия и бунта, в котором Рембо
пребывал весной 1871 г. Вслед за Флобером Рембо мог бы сказать: «Ненависть
к буржуа — начало добродетели». Но всеобщий «крайний идиотизм» в представлении
поэта даже добродетель превратил в очередной «цветок зла», в «отвратительно
прекрасное». Ничего святого не оставалось в этом мире, точки кипения
достигало его эмоциональное неприятие, находившее себе выражение в обобщенном,
собирательно-символическом и одновременно предельно земном, натуралистически-откровенном,
шокирующем образе.
На какое-то мгновение бунтарство Рембо политически конкретизировалось,
его помыслам ответила пролетарская Коммуна. Рембо, возможно, был в Париже
в дни восстания, возможно, сражался на баррикадах. Очевидно то, что
Коммуна оставила след в поэзии Рембо. Вершина его гражданской лирики
— «Парижская оргия, или Париж заселяется вновь».
«Парижская оргия» — в том же ряду, что и «Возмездия» Гюго (в мае Рембо
писал: «У меня под рукой «Возмездия»«), в традиции романтического эпоса.
Над апокалиптической картиной бедствия, над дикой оргией поднимается
голос поэта, произносящего свою обвинительную речь. Чувство подлинной
боли, испытываемой поэтом, так близко к сердцу принявшим разгул низменных
страстей, придает стихотворению необыкновенно личный характер. Но поэт
поднялся на трибуну самой Истории; поражение Коммуны, «заселение» Парижа
— признак победы Прошлого над Будущим, ужасающий признак социального
регресса.
Потеряв все надежды, Рембо рвет связи с обществом. Он перестает учиться,
несмотря на свои исключительные способности. Он живет случайными, дабы
не умереть с голоду, заработками — и мечется по Европе, он во Франции,
в Бельгии, в Англии, Германии, Италии и т.д. В испещренной границами
и уставленной таможнями Европе мятущийся Рембо кажется олицетворением
вызова, брошенного любой форме организованной жизни. Он пытается быть
абсолютно свободным, не связывая себя даже фактом присутствия, пребывания
на одном месте. Не связывая себя никакими обязательствами ни перед людьми,
ни перед законом, ни перед самим Богом.
Программа «ясновидения» — программа тотального освобождения, ибо она
предполагает «достижение неизвестного расстройством всех чувств»! а
такая попытка превращает поэта в «преступника», в «проклятого». По сути
это программа романтическая: и ставка на поэзию, и ставка на «я» поэта
сами по себе скорее связывали с традицией, чем противопоставляли ей
«ясновидца». Однако романтики, даже и предполагая, что «только индивидуум
интересен», считали необходимым придание индивидуальному всеобщего «универсального
смысла». Такие помыслы были чужды Рембо, он поистине одержим «поиском
самого себя», снятием, «сцарапыванием» с данного «я» всего социально-характерного
во имя неповторимо-индивидуального («взращивать свою душу»). Что же
может быть индивидуальнее души, «расстроенной» всеми возможными средствами,
алкоголем, наркотиками, нищетой, вынужденными и намеренными голодовками,
странной дружбой с Верленом?!
Теми средствами, которые наглядно подтверждали, что «открытие самого
себя» предполагает «освобождение от морали», освобождение от всех авторитетов,
на которые не уставали ссылаться романтики, от Бога до Природы. В исходном
пункте творческого акта «ясновидца» словно бы нет никаких объективных
ценностей, есть лишь «я» как то горнило, в котором выплавляется поэтический
образ. Поскольку «я» создается «расстройством всех чувств», постольку
душа «ясновидца» — «чудовище»; введением в последний этап творчества
Рембо может служить стихотворение «Пьяный корабль».
«Пьяный», заблудившийся, сбившийся с курса, гибнущий корабль — достаточно
очевидный символ поэта, его души, пустившейся в рискованную авантюру.
Корабль — образ метафорический, образ «корабля-человека», в котором
воедино сливаются внешнее и внутреннее, возбуждая впечатление о возникновении
какой-то третьей силы, которая не сводится ни к кораблю, ни к поэту.
В этом главное отличие «ясновидения» от импрессионизма Верлена, а в
этом отличии заключена суть символизма. Возникающая «тайна», некое не
подлежащее логическому определению начало, влечет за собой особенную
поэтическую технику, технику намека, «суггестивности».
Отсюда и значение сонета «Гласные» как декларации такой поэзии. Что
бы ни побудило Рембо к созданию этого сонета, уподобление гласного звука
цвету знаменовало пренебрежение словом как смысловой единицей, как носителем
определенного значения, значимой коммуникации. Изолированный от смыслового
контекста звук, будучи уподоблен цвету, становится носителем иной функции,
функции «внушения», «суггестивности», с помощью которой и обнаруживается
«неизвестное».
Такую литературную технику готовил уже «музыкальный» принцип Верлена
(несомненно, прямо повлиявшего на Рембо), но импрессионизм сохранял
как образ данной души, так и конкретный природный образ, тогда как у
Рембо неузнаваемым становится все простое и осязаемое. Эстетический
эффект последних стихотворений, написанных в 1872 г., определяется шокирующим
слиянием простейшего и сложнейшего.
Может показаться, что последние стихотворения Рембо — что-то вроде
путевых зарисовок, сделанных очень наблюдательным поэтом во время его
скитаний. Вот Брюссель, в котором так часто бывал Рембо; вот странник,
устав, пьет; вот он поведал о своих мыслях поутру, о «юной чете», возможно,
встреченной по пути, как встретилась и «черносмородинная река». Как
будто случайный, «попутный» подбор тем, случайный, поскольку не в них
дело. Совершенно реальные впечатления сбиваются в плотный клубок, весь
мир стягивается к данному душевному состоянию, тогда как состояние души
отражается во всем, выстраиваются загадочные пейзажи вне времени и пространства.
В одно и то же время (лето 1872 г.), под влиянием одних и тех же впечатлений
были написаны «Брюссель» Верлена и «Брюссель» Рембо, но стихотворение
Верлена читается как, можно сказать, реалистическое описание брюссельского
пейзажа рядом с той странной грезой, которая выплеснулась в творении
Рембо. Все здесь символично, все иносказательно, намекает на некую загадочную
процедуру, на «неизвестное», на то «чудесное», которое поселилось в
«повседневном» благодаря навестившим поэта «озарениям».
«Озарения» — так называется созданный в период «ясновидения» цикл
«стихотворений в прозе». И в этом произведении Рембо сохраняет свою
способность «видеть»; фрагменты «Озарений» кажутся видимыми картинами,
они лаконичны, компактны, составлены как будто из материалов, которые
под рукой, рядом. Однако простота «озарений» кажущаяся, лишь оттеняющая
необыкновенную сложность плодов «ясновидения».
Ни один из составляющих цикл фрагментов не может найти адекватную
интерпретацию, но «Озарения» в целом рисуют образ недвусмысленный: это
образ сильной, необыкновенной личности, обуреваемой могучими страстями,
создавшей целый мир своей необузданной фантазией, готовностью идти до
конца. Чувствуется, что «я» на пределе, балансирует на опасной грани,
сознавая очарование мук, привлекательность бездны. Оно творит свою Вселенную,
оперируя и твердью, и водами, и формами всех вещей, и их субстанциями.
В космическом пространстве «Озарений» свое время, своя мера вещей, внеисторическая,
собирающая весь человеческий опыт в момент его интенсивного переживания
данной личностью.
Естественно, что крайняя субъективизация творческого акта не могла
состояться в пределах строго регламентированной традиционной формы.
Одновременно с Верленом и теми же способами Рембо освобождал стих и,
наконец, дал первые образцы свободного стиха. В составе «Озарений» есть
два стихотворения, «Морской пейзаж» и «Движение», написанные таким стихом,
свободным от рифмы, от определенных размеров, от каких бы то ни было
«норм». Такой стих уже близок поэтической прозе, хотя и проза «Озарений»
не лишена своего ритма, который создается общей эмоциональной интонацией,
то удлиняющей, то укорачивающей фразы, повторениями, инверсиями, членением
на строфы особого, свободного типа.
Абсолютная свобода Рембо могла быть достигнута только у предела, отказом
даже от «ясновидения», отказом от поэзии. Летом 1873 г. возник «Сезон
в аду», акт отречения от себя самого, акт агрессивной и безжалостной
самокритики. Рембо осудил «ясновидение». Он точно определил декадентскую
первооснову этого литературного эксперимента, оценил утрату идеала,
вопиющую асоциальность и ее результат — разрушение личности. Рембо осознавал,
что декаданс применительно к нему был даже не упадком, а падением, падением
в самом прямом, унизительном смысле этого слова. И Рембо исповедуется
в «свинской любви», не стесняясь показать ту грязь, в которой барахтался
несколько лет.
«Сезон в аду» — замечательный образец исповедальной прозы. Он может
показаться результатом спонтанного акта, внезапного прорыва чувств,
но в нем есть своя система и своя завершенность. «Сезон» — ритмическая
проза, с членением на «главы», «строфы» и «строки», с употреблением
различных риторических приемов и оборотов. И со своей внутренней динамикой,
которая определяется одновременно путешествием по аду и оценкой этого
путешествия, движением от признания вины («я оскорбил красоту») к показаниям,
от показаний, компрометирующих «ясновидца», к приговору.
Приговор — осуждение «ясновидения», за которым последовало расставание
с поэзией. В духе Рембо — категорическое и бесповоротное. В 1880 г.
Рембо покидает Европу, добирается до Кипра, до Египта, оседает до конца
своей недолгой жизни в Эфиопии. Занимался он торговлей, быстро сжился
с местным населением, усвоил тамошние нравы и обычаи — и словно бы забыл
о том, что некогда был поэтом. Исчерпав эксперименты «ясновидения»,
он счел исчерпанными возможности поэзии.
Малларме считал эти возможности неисчерпаемыми, поскольку, по его
убеждению, «мир существует, чтобы возникла Книга». Тем не менее Стефан
Малларме (1842-1898) в свою очередь начинал с романтизма, с увлечения
Гюго, поэтами Парнаса, Бодлером и Эдгаром По, ради чтения которого изучил
английский язык (потом стал преподавателем этого языка). Восхищался
Верленом, восставшим против бесстрастия парнасцев, и сам искал «особенный
способ запечатлевать мимолетные впечатления». Стихи Малларме в 60-е
годы — достаточно традиционные, романтические по острому ощущению зла,
в царстве которого произрастают цветы нетленной красоты.
Поиски «особенного способа» превратили Малларме в самого видного представителя
символизма. Первые стихи его были опубликованы в 1862 г., но уже через
два года он писал: «Наконец-то я начал свою «Иродиаду». Со страхом,
так как я изобретаю язык, который бы проистекал из совершенно новой
поэтики... рисовать не вещь, но производимый ею эффект. Стихотворение
в таком случае должно состоять не из слов, но из намерений, и все слова
стушевываются перед впечатлением...» Столь категоричное противопоставление
«вещи» «эффекту», разъединение объективного и субъективного означало
переориентацию искусства. «Мой дух коренится в Вечности», «Мысль моя
себя мыслит и достигает чистого Познания», «Поэзия есть выражение таинственного
смысла существования», — подобные сентенции звучали у Малларме как навязчивые
идеи, переворачивавшие отношения «вещи» и «эффекта» настолько, что поэт
усомнился в собственной реальности («я теперь безлик и не являюсь известным
тебе Стефаном, но способностью Духа к самосозерцанию и к саморазвитию
через то, что было мною»).
«В моем Разуме — дрожь Вечного», — писал Малларме. Такая «дрожь» могла
быть выражена только «особенным способом». Рисовать не вещь, но «эффект»
— это и есть «особенный способ». Он формировался и под пером Верлена,
поскольку тот требовал «музыки прежде всего» и писал «романсы без слов»,
и под пером Рембо, коль скоро гласные уподоблялись цветам, — этот способ
назывался «суггестивностью». Малларме традиции, в частности, парнасцам,
«прямому изображению вещей» противопоставил искусство «намека», «внушения»,
в жесткой формуле закрепляя творческую практику поэтов своего поколения.
Направляя все свои усилия к этой цели, Малларме все далее уходил от
реального источника впечатления; усложняются бесконечные, субъективные
аналогии, вытесняющие прозрачные алле- гории первых стихотворений. Постоянные
аббревиатуры, эллипсы, инверсии, изъятие глаголов — все создает впечатление
тайны; таинством становилась и сама творческая работа. Каждое слово
приобретало в шифре поэзии Малларме особенное значение, и каждому слову
поэт отдавал многие часы поисков.
Воплощая Вечность, Малларме искал совершенства абсолютной Красоты.
По этой причине он очень мало написал, всего лишь около шести десятков
стихотворений (к ним, правда, надо добавить несколько десятков «стихов
на случай», «стихов для альбома»). Каждое из них представляет собой
обдуманную и тщательно отделанную композицию, где каждая деталь подчинена
целому, поскольку Малларме не о смысле заботился, а об особом «мираже»
словесных структур, взаимных «отсветах» слов. Малларме в общем следовал
традиционным формам, что само по себе выдает органическую связь поэзии
этого символиста с его предшественниками, с романтиками XIX в. Однако
«миражи» расковывали и стих Малларме, даже при его строгой рассудочности
продвигали в сторону музыкальной спонтанности.
Последнюю свою Поэму «Удача никогда не упразднит случая» (1897) Малларме
просил считать «партитурами». «Звучать» призван был этот необычный текст,
где пропуски, «пустоты» имели такое же значение, как и слова, которые
в свою очередь «звучали» по-разному в зависимости от различия шрифта
и расположения на странице: поэму следует не только слышать, но и видеть,
постигая тайны графического совершенства.
Так возводился храм Поэзии, в котором Малларме выступал в роли священнослужителя
нового культа. В этом проявилось еще одно свойство символизма как искусства
элитарного, предназначенного для немногих избранных. Куда-то в подпочву
уходят, скрываясь от глаз, те социальные и личные первопричины отчуждения
поэта, которые очевидны были и у Верлена, и у Рембо. По символистской
поэзии Малларме невозможно обнаружить его глубочайшее разочарование
«во всех политических иллюзиях», крайнюю степень неприятия им «толпы»
с ее суетней, трагическое чувство одиночества и обреченности, вынуждавшее
жить с постоянной мыслью о самоубийстве.
Все это ушло из поэзии вместе с уходом мира реальных «вещей». Малларме
писал мало, писал все меньше, почти умолк и потому, что содержание его
поэзии, ее главный герой — Идея — все больше походила на пустоту. Сколько-нибудь
весомого философского содержания в ней не замечалось, что само собой
побуждало все силы тратить на старательную шлифовку стиля, — поэзия
становилась занятием самодовлеющим и самодовольным, мир существовал
для того, чтобы возникла Книга.
Итоговую, завершающую XIX век фигуру увидел в Малларме Поль Клодель
(1868-1955), крупнейший поэт и драматург «католического возрождения»
во французской литературе XX в. Клодель хорошо знал Малларме, посещал
его еженедельные поэтические вечера, внимал урокам мэтра. По Клоделю,
этот поэт — кульминация «нигилизма XIX века», освобождения духа от власти
материи, от гнета «видимостей», осознания того, что человек «создан
для владычества над миром». Однако, нацелив свой взор за видимую оболочку,
в сердцевину явлений, переводя поэзию из области ощущений в область
понятий, Малларме оказался перед лицом «отсутствия», перед неизбежностью
безмолвия. По убеждению Клоделя, выход из этого тупика возможен только
на пути возвращения к религии, к Богу.
Андре Жид, также навещавший «вторники» Малларме и не скрывавший своего
восхищения мастерством поэта, в год смерти Малларме воскликнет: «Следовать
Малларме — это безумие!» Жид призвал обратиться к жизни как к источнику
искусства. Многие из возникших в Париже к 1900 г. поэтических группировок
и литературных журналов заявили о категорическом неприятии символизма.
«Башня слоновой кости», в которую забирались поэты, показалась анахронизмом,
не выдержав натиска общественных проблем и вопросов бытия человеческого.
Новый век наступал на искусство, будоражил своими новациями, своей
броской «модерностью». «Конец века» был окрашен сильным ощущением конца;
«начало века» — ощущением открывающейся перспективы. Декадентский пессимизм
вытесняется оптимизмом, афишированная сложность — демонстративной простотой,
герметизм — открытостью. Открывается жизнь в самом широком и неопределенном
понимании этого источника обновления искусства, как, впрочем, неопределенным
было и само понятие обновления.
«Новый дух и поэты» (1918) — так называется статья Аполлинера, громко
прозвучавшая как манифест нового поколения поэтов, поколения начала
нового века.
Манифест этот завершил недолгий путь Гийома Аполлинера (псевд. Костровицкого,
1880-1918), самого знаменитого и самого показательного французского
поэта начала века. Все предназначало его к такой роли, начиная с происхождения:
внебрачный сын польки и, возможно, итальянского офицера, Аполлинер был
склонен мистифицировать свою генеалогию, что давало возможность представать
неким «гражданином мира», открытым всем возможным; веяниям. Это была
примета времени: на «вторниках» Малларме внимали мэтру — Аполлинер внимал
«новому духу» новой эпохи.
Среди разнообразных литературных пристрастий Аполлинера самое заметное
место занимали поэты французские, романтики, Верлен, Рембо, Малларме,
хотя французским языком он овладел, оказавшись в монастырских школах
на юге Франции (родился в Риме, родными языками были польский и итальянский).
Начинал Аполлинер как поэт вполне традиционный, его первые опыты были
традиционно стимулированы любовными увлечениями: сначала во время летнего
пребывания в Бельгии (в 1899 г.), а затем и в особенности во время путешествия
по Германии (1901-1902), где Аполлинер оказался в роли учителя французского
языка в графской семье и где его посетила любовь к гувернантке-англичанке.
Впечатления от Германии и переживания любви питали собой то, что получило
название «рейнского цикла» стихотворений, в котором связь с романтической
и символистской традицией закрепляется глубоким эмоциональным восприятием
немецкой романтической атрибутики, усвоением тем и ритмов немецкой народной
песни. Вошли в творчество Аполлинера и славянские истоки, которым поэт
всегда придавал очень большое значение. Но хотя прошлое культуры, классическое
наследие неизменно сохраняло для Аполлинера свою непреходящую ценность,
этого источника было недостаточно для поэта начала XX в. После «рейнского
цикла» он мало писал, движение его явно замедлилось.
Не имевший никаких средств к существованию, Аполлинер вынужден был
зарабатывать разными способами, делать то, что подвернется. Одновременно
он все глубже погружается в своеобразный парижский быт, сближается с
разношерстной, разноязычной художественной богемой, с полунищими художниками
и писателями, в среде которых и вызревал дух нового искусства. В центральную
фигуру быстро превращался испанец Пабло Пикассо; встреча с ним в 1904
г. сыграла заметную роль в формировании новой эстетики Аполлинера. Новая
живопись была неожиданной и шокирующей, она не могла не увлечь поэта,
делавшего ставку на обновление.
В 1913 г. Аполлинер издает книгу «Художники-кубисты», в которой возвещает
о возникновении «совершенно нового искусства», основанного, в отличие
от традиционного, «не на имитации, а на концепции», «видению» противопоставляющего
«понимание», в качестве изобразительной «грамматики» употребляющего
поэтому язык геометрии. Аполлинер признается в любви к «новому искусству»,
очевидно его прямое влияние на поэта, хотя определенную дистанцию он
явно сохранял.
Следуя поэтам конца века, Аполлинер полагал, что магистральный путь
развития ведет к созданию «синтеза искусств — музыки, живописи и литературы».
В эссе «Новый дух и поэты» он поставил под сомнение необходимость «писать
прозой или писать стихами», следуя при этом правилам грамматики или
же нормам просодии. Даже свободный стих для Аполлинера — лишь первый
порыв к свободе искусства, которая достигается только на путях синтеза,
созданием «визуальной лирики». Аполлинер указывает на открытия науки
и техники, на «новый язык» кино и фонографа как на средства обновления
поэтического языка.
Поиски новой формы в «новой эстетике» Аполлинера были подчинены главному
пафосу — «поискам истины», выражению «упоения жизнью», обнаружению «новой
реальности», «нового духа». Уточнения этих понятий не последовало и
в их границах помещалось буквально «всё», всё то, что привлекало внимание
и вдохновляло, что удивляло — и даже само это «удивление», которое Аполлинер
мог счесть за «самую мощную силу нового».
«Новая реальность» естественно видоизменялась, «всё» менялось в своем
содержании; одно дело «удивление», которое возникало при столкновении
с полотнами кубистов, другое дело «удивление» от столкновения с реальностью
мировой войны. Аполлинер порой «удивлял» и буквально, нельзя упускать
из виду то пристрастие к «игре», к эпатажу обывателей, «буржуа», которое
окрашивает собой эстетический опыт художественного авангарда.
Образцами чистого эксперимента остаются «каллиграммы», «стихи-рисунки»,
эти довольно наивные образцы «визуальной» в буквальном смысле слова
лирики. Однако и такие «рисунки» по-своему выражали аполлинеровскую
потребность в некоей «тотальности», хотя бы в новом, «тотальном» языке,
синтезе словесного и графического образов. Образ словесный предстает
на «полотне», на данной странице, в пространственных параметрах, сочетая
«нарисованное» словами с пропусками, с пустотой, т.е. с определенным
звучанием текста. Аполлинер не скрывал зависимости своих экспериментов
от «новой поэтики» Малларме, от поэмы «Удача никогда не упразднит случая».
«Каллиграммы» — крайняя реализация тенденции к освобождению стиха,
действительно выходящая даже за пределы стиха свободного. Однако, дерзкий
новатор, Аполлинер никогда не расставался с прошлым, не забывал о ценности
классики. В сборнике «Алкоголи» (1913) Аполлинер нашел место для стихотворений,
созданных в разное время, в том числе «рейнских», тем самым сохраняя
свой путь целиком, ни от чего не отказываясь. Свободные стихи соседствуют
с традиционными размерами, нередко включены в «правильные» поэтические
структуры, которые свободно варьировались и преобразовывались поэтом.
Ко времени издания сборника Аполлинер совершенно отказался от пунктуации
как способа насильственного регулирования ритма стиха.
Сборник «Алкоголи» открывается стихотворением «Зона», образцом аполлинеровского
«нового лиризма». Желанная свобода реализуется здесь и на уровне идеи
— брошен вызов старому миру, идолам прошлого, сам Христос понижен в
ранге до летательного аппарата, и на уровне формы — раскрепостившийся
поэт выражает себя в стихе абсолютно свободном. Кажется, что сам творческий
акт освободился от правил, что поэт сочиняет на ходу, прогуливаясь,
и его творческая лаборатория на улице, среди первых встречных. Угловатое,
размашистое, вызывающе дисгармоничное, «некрасивое» (Аполлинер не выносил
самой категории «вкуса») стихотворение невозможно отнести к определенному
жанру. Написано оно под впечатлением очередной неудачной любви, болезненно
пережитой поэтом, и в общем являет собой исповедь, предельно откровенную
картину страдания и одиночества — именно картину, «я» тут же превращается
в «ты», объективизируется, исповедующийся поэт словно наблюдает за собой
со стороны и видит уже героя эпического, следит за его поступками, за
его перемещениями.
Перемены «я» на «ты» — это лежащий в основе композиции поэмы прием
симультанизма, заимствованный из современной живописи. В сплошном потоке,
в данный момент, на данной странице возникают события, происходившие
в разное время и в разных местах. Такая концентрация времени и пространства
— способ воссоздания «тотальности»; стихотворение готово отождествиться
со вселенной, возникает впечатление «распахнутости», открытости текста,
безмерной его широты. Тем более что «прогуливающийся» поэт подбирает
на своем пути «всё», все приметы новой реальности, автомобили, самолеты,
рекламу и, конечно, Эйфелеву башню, этот символ XX в.
Резкие скачки, перебои, сопоставление обычно несопоставляемых явлений
— все это «удивляет», освещает мир неожиданным светом, создает эффект,
близкий тому, которым прославятся вскоре сюрреалисты. Возвышенное и
приземленное, поэтическое и прозаическое оказываются рядом, в одной
плоскости; страдающий от несчастной любви поэт попадает в «стадо ревущих
автобусов». Загадочные «кубистические» сущности, причудливые абстрактные
пейзажи возникают в одних стихотворениях (например, любимые поэтом «Окна»,
посвященное Пикассо «Обручение»), в других же регистрируется все то,
что «есть», фиксируется наплывающий поток жизненной прозы.
Таких произведений, прозаизированных «стихов-прогулок», «стихов-разговоров»,
которые порой больше похожи на склад строительных материалов, чем на
возведенное здание, много в сборнике «Каллиграммы» (1918). И здесь особенно
очевидно, что, в отличие от Верлена или Рембо, гибель богов Аполлинер,
не переживал как трагедию. Утратив Создателя, Аполлинер довольствовался
Созданием, наличным бытием, чувством своей к нему принадлежности. И
унаследованным у Малларме осознанием особой функции Художника, занимающего
вакантное место Творца.
На фронт Аполлинер отправился добровольцем, сражался рядовым в артиллерии,
затем лейтенантом в пехоте. Вначале он попытался соединить тему войны
с привычными мотивами любви, так что фронт оказывался составной частью
мирного пейзажа очередной сердечной дуэли (цикл «Стихи к Лу», многочисленные
послания к Мадлене), — все славило любимую и все соответственно казалось
прекрасным, все «чудеса войны» («как ракеты красивы!»). Наивная вера
влюбленного в то, что «во имя нашего счастья схватились армии», а потому
и «гранаты подобны падающим звездам», несмотря на устойчивое аполлинеровское
легкомыслие (фарс «Груди Тиресия», 1917, написанный с вполне серьезным
намерением побудить французов позаботиться о деторождении), все-таки
вытесняется пониманием трагедии, своей к ней приобщенности, своей ответственности.
«Всё» к концу войны — это общая историческая судьба, в «сердце моем»
сосредоточенная. Начался процесс обретения жизненной философии, которой
Аполлинеру недоставало, — процесс этот был прерван внезапной смертью
поэта, так и не поправившегося после тяжелого ранения.
* * *
Эмиль Верхарн (1855-1916) — поэт бельгийский. Однако Бельгия и Франция
— соседи, многие французские и бельгийские писатели действовали совместно,
осознавая близость своих задач. Французский язык, на котором писали
де Костер, Верхарн, Метерлинк (существовала также литература на фламандском
языке и на валлонских диалектах французского), приобщал к общеевропейской
аудитории и к французской литературе. Верхарн истоки современной поэзии
видел в романтизме, а Гюго представлялся ему гигантом, воплощением целой
эпохи и непреходящих духовных ценностей. Очень высоко ценил Верхарн
своих современников, Рембо, Малларме, особенно Верлена.
Как поэт бельгийский Верхарн начал свое творчество с тематики национально
специфической (сборники «Фламандки», 1883, «Монахи», 1886), с обращения
к прошлому своей родины, ее искусству, ее пейзажам и неповторимым характерам
— к характерам «фламандок», этому олицетворению национального типа,
закрепленного традицией великой фламандской живописи, почитавшейся Верхарном.
В стихотворении «Фламандское искусство», славя старых мастеров, Верхарн
писал, что их «кисть пренебрегла румянами», а созданные ими женские
образы; «источали здоровье». Стих Верхарна, в свою очередь, чужд «украшательству»,
поэт передает ощущение здоровой силы, естественной красоты своих героев,
отождествленных с самой природой. Зарисовки крестьянского быта чрезмерно,
однако, картинны, ранний Верхарн не избежал стилизации, а идеализированные
типы фламандок и монахов выполняют роль романтического противовеса настоящему
времени, когда уже «нет ничего», «нет героев».
Утрата веры в Бога придала романтическому разочарованию смысл тотального
неверия. В сборниках «Вечера» (1887), «Крушения» (1888), «Черные факелы»
(1890) множатся картины тусклых вечеров, унылых сумерек, повторяются
декадентские, мотивы увядания и гибели. Пласт декадентской культуры
в Бельгии тех лет был весомым.
Смерть воцарилась в лирике Эмиля Верхарна. Фламандскую равнину с ее
мельницами, колокольнями, фермами заполняют «круги из эфира и золота»,
некие «роковые структуры», розовощекие фламандки вытесняются таинственными
«дамами в черном» и «черными богами». В небесах вспыхивают кошмарные
«сомнамбулические зори» и зажигаются «черные факелы» безумия. Поэт,
его тело, его мозг словно населены чудовищами, затеявшими грызню, которая
отдается чудовищной болью. Лирический герой концентрирует в себе все
муки мира, через него протекает «пустая бесконечность».
Лиризм меняет поэтическую систему Верхарна. Оттесняется подчеркнутая
предметность, материальная весомость, буквальность образов первых сборников,
развивается сложная метафорическая образность. Поэзия Верхарна становится
более одухотворенной и многозначной, тем более что, по его признанию,
он «никогда не переставал наблюдать реальную жизнь». Трагические циклы
— переход к последующей социальной трилогии. Поэт открывает себя, свое
«я» — и одновременно сквозь «молчаливые монументы» символистского пейзажа
просматриваются приметы реальной, а не картинной Фландрии.
Верхарн не любовался «цветами зла», не заигрывал со смертью. Утрата
идеала была для него истинной, личной трагедией, и самые мрачные стихи
обнаруживают не погружение в стихию декаданса, а нарастающее стремление
одолеть зло, справиться с безумием. Недолгая для Верхарна фаза символизма
отграничена в особые циклы, а следовательно, ограничена в своих рамках.
Законченность, стройность композиции циклов, ее логичность и динамизм
— немаловажный элемент концепции поэта, локализующего область сомнений
и разочарований, оставляющего разум, волю, целеустремленность вне этой
области, вне сомнений.
Вследствие всего этого дальнейшее движение поэта было стремительным
и резко отличалось от пути современных ему французских поэтов конца
века. Изначально свойственная Верхарну как поэту бельгийскому масштабность
и эпичность (не случайно высочайшими литературными авторитетами были
для него Гюго и Бальзак) в полной мере реализовалась тотчас по преодолении
кризиса конца 80-х годов. Немалую роль в этом переломе сыграла вошедшая
в поэзию Верхарна тема счастливой любви (циклы «Часов»). Любовь для
Верхарна — обретение доброты и простоты, целительное очищение души,
а поэзия отражает процесс самоочищения, воспринимается в активной нравственной
функции.
Рядом с интимной лирикой — могучие ритмы социальной трилогии. Их соседство
не только свидетельствовало об универсальности поэта, сосуды эти были
сообщающимися: осуществлялось разделение добра и зла, нравственная оценка
всех жизненных процессов, в том числе процессов социальных. Символисты
шли к абсолютизации зла, источником их тотального пессимизма становилось
Неведомое, тогда как Верхарн быстро двигался по пути конкретизации этого
источника, к социально конкретной оценке зла.
«Социальная трилогия» — условное наименование произведений 90-х годов,
сосредоточенных вокруг тем деревни (сборник «Поля в бреду», 1893, и
др.), города (сборник «Города-спруты», 1895), будущего (драма «Зори»,
1898). Вновь образ Бельгии — главный образ, но лишь в «трилогии» была
достигнута социальная полнота и историческая точность этого образа.
Циклы построены в соответствии с верхарновским мастерством обобщенно-собирательной
характеристики крупных, емких явлений. Каждый цикл предстает законченным
целым эпическим полотном, исполненным внутреннего драматизма и динамики.
«Равнины», «поля» — наглядный символический образ, соотнесенный с образом
города, ему противопоставленный.
Трагическое восприятие жизни сменяется изображением жизненных трагедий.
Однообразие нищих равнин оттеняется многоликостью «пожирающего» равнины
города-спрута, мощью «души города», тем грандиозным сооружением, которое
Верхарн сумел создать средствами стихотворного цикла. Именно это полотно
прославило Верхарна как великого поэта-урбаниста и оказало большое влияние
на поэтов XX в. от Рильке до Брюсова.
За строениями из металла и камня поэт рассмотрел целый мир человеческих
страстей, борений и порывов. «Душа города» — понятие историческое: «века
и века» прожитого обусловливают невероятную концентрацию энергии, которая
ломает все преграды, сметает все границы.
В том числе и границы, установленные традиционным стихосложением.
Заявив о своем «восстании против любой регламентированной формы», Верхарн,
начавший с традиционных форм, с «правильного» стиха, в социальной трилогии
окончательно утвердил стих свободный. Основу поэтической реформы, осуществленной
Верхарном, точно определил Валерий Брюсов, писавший, что бельгийский
поэт «раздвинул пределы поэзии так широко, что вместил в нее весь мир»
и что «во власти Верхарна столько же ритмов, сколько мыслей». Поэзия
Верхарна действительно поражает богатством, исключительной глубиной
своего содержания, но только в богатом, свободном, постоянно меняющемся
ритме могло воплотиться такое содержание. Верхарн использовал все возможности
стиха свободного, выстраивал строчки в причудливую «лесенку», ломал
традиционную строфику; согласием ритма, ассонансов, аллитераций, звуковых
сочетаний создавал «мощный и пленительный образ» и одновременно не забывал
о рифме, писал стихи «правильные». Верхарн не заменял одну просодию
другой, но добивался точного выражения мысли, не оглядываясь ни на какие
правила.
Стремясь «вместить весь мир» в поэзию, Верхарн в самом существе своего
искусства соединил лирическое и эпическое начала. Поэзия была для него
откровением, исповедью — повернутой, однако, ко всем, ко всему, обращенной
к другим, разговором, предполагающим собеседника. Стихи Верхарна драматичны
и даже драматургичны, во многих из них наличествует сюжет, есть персонажи,
есть конфликт. Верхарн написал четыре драмы, самая знаменитая из которых
венчает социальную трилогию.
«Зори» — пьеса о революции, о будущем. Оптимистическая перспектива
утверждается уже в финале «Городов-спрутов», составляя разительный контраст
к финалу первой части трилогии, завершенной образом могильного заступа.
В городе находит поэт готовность к «поискам и бунтам», которой лишена
деревня. Он поет славу труду, созиданию, научному поиску, предвещающим
будущее Идеям. В условиях 90-х годов порыв Верхарна политизируется,
его увлекает социалистическая, революционная идея.
Верхарн покидает примелькавшиеся камерные сценические площадки. Действие
«Зорь» вынесено на поля и улицы города, преобладают массовые сцены,
совершаются величайшие исторические события, определяющие накал страстей,
острую конфликтность сюжета, патетичность и декларативность стиля. Вместе
с темой будущего в искусство Верхарна вторгся романтизм; и стилистика,
и проблематика, и герои «Зорь» возвращают к романтической драматургии
Виктора Гюго. Нечеловеческим усилием воли революционер Эреньен поднялся
до такой высоты, что смог увидеть зарю будущего. Но так он превратился
в исполина, в новое божество, в спасителя.
Будучи уверен в том, что «боги устарели», Верхарн границу новой эры
очерчивает таким именно героем, возлагающим на себя роль Всемогущего.
В начале века поэзия Верхарна вышла на арену Бытия, существования во
всеобщем, обобщенно-жизненном смысле. Всматриваясь в «лики жизни» (сборник
«Лики жизни», 1899), Верхарн видел «буйные силы» (сборник «Буйные силы»,
1902), «многоцветное сияние» (сборник «Многоцветное сияние», 1906),
слышал «державные ритмы» (сборник «Державные ритмы», 1910).
Все могучее восхищает поэта, все «Владыки» — Монарх, Полководец, Трибун,
Банкир, Тиран, все «буйные силы», которые распоряжаются на безграничных
пространствах поражающих воображение космических пейзажей. Но главный
герой нового времени — «мыслитель, ученый, апостол», предвещающий грядущее,
олицетворяющий неуклонное поступательное движение: «Мы живем в дни обновлений»,
«Все сдвинулось — горизонты в пути». Живое, поэтическое ощущение исторического
потока насыщает поэзию Верхарна.
Мало-помалу «огромная интенсивная жизнь» возносится поэтом над реальным
миром, выражает исполинский ритм идеального существования избранников
судьбы и поистине пророческие видения становятся утопическими мечтаниями.
Возникающую при этом абстрактность и декларативность сдерживал лиризм,
исповедальность поэзии, воплотивший не сочиненный, а реальный образ
человека бесконечного мужества, неисчерпаемой душевной энергии и огромных
творческих сил — образ лирического героя, образ самого поэта. Утопические
конструкции словно бы комментировались поэзией обыденного, «рядового»
существования на данной, фламандской земле: параллельно создавался цикл
«Вся Фландрия», поэтизировавший стихию народной жизни и традиционного
народного сознания.
Оптимизму Верхарна внезапно был нанесен сокрушительный удар — началась
мировая война. Поэт успел откликнуться на эту трагедию (сборник «Алые
крылья войны», 1916), но и Верхарн, да и Аполлинер еще не могли осознать
глобальный характер начавшейся катастрофы, они принадлежали началу века
— Аполлинер даже не включил войну в число факторов, формирующих «новый
дух»!
Литература
Поэзия французского символизма. М., 1993.
Верлен П. Лирика. М., 1969.
Рембо. Произведения. М,, 1988.
Аполлинер. Избранная лирика. М., 1985.
Верхарн Э. Избранные стихотворений. М., 1984.
Поэзия Франции. Век XIX. М., 1985.
Андреев Л.Г, Импрессионизм, М., 1980.
Балашова Т.В, Французская поэзия XX века. М., 1982.
Обломиевский Д. Французский символизм. М., 1973.
Андреев Л.Г. Сто лет бельгийской литературы. М., 1967.
Фрид Я. Эмиль Верхарн. Творческий путь поэта. М., 1985.
|
