|
СЕНСУАЛИЗМ (лат.
sensus —
чувство, ощущение) — философская установка на акцентировку сферы чувственного
опыта: 1) в классической философии — гносеологическая традиция, фундированная
трактовкой сенсорного опыта как семантически исчерпывающей основы познавательного
процесса, а чувственных форм познания — как приоритетных когнитивных процедур;
2) в философии постмодернизма — основанная на отказе от классического логоцентризма
парадигма внерациональной артикуляции источника семантической и структурной
определенности как текста, так и внетекстовых феноменов.
В отличие от классической философской традиции в рамках постмодернизма С.
проявляет себя в ином ключе. Прежде всего, философствование в парадигме «смерти
субъекта» децентрирует чувственную сферу, лишая ее феномена «Я» как естественного
ей фокуса: «в настоящем не существует более Я, чтобы чувствовать. Это не значит,
что культурная продукция эпохи постмодернизма полностью лишена чувств, скорее
эти чувства ... сейчас текучи и имперсональны» (Джеймисон). Носителем подобного
рода чувственности выступает таким образом не субъект (в какой бы то ни было —
гносеологической, антропологической или социологической — артикуляции), но
конституируемый вне рамок субъект-объектной оппозиции феномен «интенсивностей»
(Лиотар), «сингулярностей» (П.Вирилио), «сингулярных событий» как «безличных
и доиндивидуальных» (Делез) и т.п. В этом отношении «конец Эго» означает,
что переход культуры к постмодернистскому состоянию знаменуется тем обстоятельством,
которое было охарактеризовано Джеймисоном как «угасание аффекта». Именно в
этом смысле Делез говорит о «бесстрастности» и «безразличии» события, ибо
экспрессивность последнего не схватывается в личностной модификации опыта
и «уловима только для анонимной воли, которую она сама инспирирует». В данном
контексте классический С. подвергается постмодернизмом радикальной критике
как феномен традиционной метафизики: согласно Дерриде, «реализм или сенсуализм,
эмпиризм суть модификации логоцентризма». Однако в расширительном (выходящем
за рамки классической субъект-объектной гносеологии)
и имперсональном своем толковании С. обретает в постмодернизме второе дыхание
(при внешне нечастом употреблении данного термина). Сама философская парадигма
постмодернизма трактуется в своих метаоценках как
основанная на особой «постмодернистской чувствительности» (Лиотар, В.Вельш,
А.Меджилл и др.). Собственно, уже непосредственно предшествующая постмодернизму
философия 20 в. оценивает не артикулируемую чувственно рационалистскую отчужденность
как «объективность евнуха» (Аренд), вводя «элементы ... чувствительности в
тривиальные категории академической науки» (С.Волиен) и задавая нетрадиционную
интерпретацию чувственной сферы. Проблема возможности сенсорного опыта оказывается
центральной для философии Мерло-Понти (см. Плоть мира); чувственно артикулированная
волна, пробегающая по «телу без органов» мыслится как обладающая конфигурирующим
потенциалом и задающая определенность «временных органов» (Делез и Гваттари);
в контексте парадигмы означивания чувственность выступает как исток обретаемого
текстом смысла: «Что такое означивание? Это смысл (le sens), порожденный чувственной практикой
(sensuellement)» (Р.Барт).
Именно в качестве наиболее очевидного и концентрированного выражения
сферы чувственного оценен постмодернизмом феномен сексуальности (см. Сексуальность),
оказавшийся в постмодернистских концепциях в фокусе внимания и получивший
существенно расширительное толкование, позволяющее говорить о фактической
репрезентации в постмодернистски понятой сексуальности-чувственности как (в
диапазоне от анализа сексуализированных форм чувственности у Фуко до парадигмы
«эротического отношения к тексту» у Р.Барта). (См. также «Постмодернистская
чувствительность», Невозможность, Трансгрессия, Эротика текста.)
М.А. Можейко
|
