|
«ОСНОВНОЙ ВОПРОС
ФИЛОСОФИИ» — марксистская интерпретация фундаментальной проблематики, фундирующей
философское знание, а именно — проблемы соотношения бытия и сознания. Конституирование
категориальных средств философии как рациональное осмысление и экспликация
содержания универсалий культуры объектного, субъектного и субъект-объектного
рядов задает мировоззренческую размерность философской проблематике: проблема
места человека в мире артикулируется в философии как проблема соотношения
бытия и сознания. Именно в проблемном контексте «О.В.Ф.» был впервые эксплицитно
сформулирован в рамках французского Просвещения; в философии Гегеля осмыслен
как «разрешение противоположности между бытием и сознанием». В целом, немецкая
философия конца 18 — середины 19 в. рассматривала фокусируемую «О.В.Ф.» проблему
как фундаментальную для философской традиции: «вся история философии вращается
вокруг вопроса... об отношении духовного к материальному» (Фейербах). Однако
важно, что означенная постановка «О.В.Ф.» в домарксистской философии не лишает
его логического статуса проблемы, т.е. не деформирует специфику философского
мышления как мышления по определению проблемного, организующего себя в качестве
интеллектуального движения в пространстве непреходяще значимых (и в этом смысле
— «вечных»), культурно аранжированных, т.е. по-новому ставящихся каждой исторической
эпохой (и в этом смысле — «нерешаемых»), проблем. В рамках марксизма «О.В.Ф.»
приобрел принципиальный смысл и аксиологическую нагруженность. В его содержании
было выделено два аспекта («две стороны О.В.Ф.»): генетический аспект соотношения
материи и сознания (так называемый вопрос о первичности) и функциональный
(вопрос о познаваемости мира). Аксиологическая акцентировка марксизмом материализма
— в генетическом, а также гносеологического оптимизма — в функциональном планах
«О.В.Ф.» имплицитно задают артикуляцию последнего именно как вопроса, т.е.
такой логической формы, которая — в отличие от проблемы — предполагает возможность
не только исчерпывающе финального, но и правильного ответа (см. соответствующее
придание инвективной семантики самим понятиям идеализма и скептицизма в марксизме).
Такой подход к философии инспирирует ее редукцию к доктринальному учению,
продуцируя такие модусы ее существования, как программно-концептуальные кодексы
и вопросно-ответная катехитика: от первых ее моделей у Энгельса до классического
варианта в посвященном философии разделе «Краткого курса истории ВКП (б)»
у Сталина. (См. также «Скандал в философии».) В проблемной же своей постановке
«О.В.Ф.» сохраняет свое конститутивное значение: в ответ на сформулированную
К.Глюксман оценку его позиции на конференции в Клюни (1970) как «недооценивающей,
чтобы не сказать отменяющей борьбу материализма и идеализма», Деррида возражает
в том плане, что «значение этого невозможно переоценить». Наряду с этим, постмодернизм
существенно трансформирует содержание «О.В.Ф.» в русле характерного для постмодернистской
парадигмы отказа от референциальной концепции знака и ориентации на «игровой
принцип» аргументации (Деррида) и «игры истины» (Фуко). Так, по формулировке
Фуко, «основной вопрос философии, понимаемый как вопрос о духовности, заключается
в следующем: что представляют собой преобразования, совершаемые в бытии субъекта,
необходимые для достижения истины?» — При условии, что философия как таковая
трактуется как «форма мысли, которая... задается вопросом, что позволяет
субъекту постигать истину» (Фуко). Однако, в целом, в философии постмодернизма
с ее презумпцией отказа от линейного типа детерминизма (см. Нелинейных динамик
теория) центральным объектом аналитики становится отдельное «событие» (Фуко),
«сингулярность» (Делез), «интенсивность» (П.Вирилио) и т.п. Принципиально
единичные и уникальные события обладают особым статусом бытия, не предполагающим
их артикуляции ни в качестве материальных, ни в качестве идеальных, — статусом
«эффекта» (Фуко): «событие всегда производит эффект и является эффектом».
В этом отношении «философия события», с точки зрения Фуко, «должна была бы
двигаться в парадоксальном направлении — в направлении материализма бестелесности».
В этом контексте радикального постмодернистского отказа от метафизики и универсальной
номадологической ориентации происходит смещение в акцентуации содержания «О.В.Ф.».
В русле установок постмодернистски истолкованной генеалогии Фуко определяет
в качестве центрального «вопроса философии» вопрос «о настоящем» — по определению
Фуко, «вопросом философии долгое время было: «В этом мире, где все гибнет,
— что есть не-преходящего? Что мы суть — мы, которые должны умереть, — в отношении
к тому, что не проходит?» Мне кажется, что начиная с XIX века, философия непрестанно приближается
к вопросу: «Что происходит теперь, и что такое мы — мы, которые, быть может,
суть не что иное и не более, чем то, что происходит теперь?». Вопрос философии
— это вопрос об этом настоящем, которое и есть мы сами». (См. также Номадология,
Генеалогия, Настоящее, Эон.)
М.А. Можейко
|
