|
ЛЮБОВЬ — универсалия
культуры субъектного ряда, фиксирующая в своем содержании глубокое индивидуально-избирательное
интимное чувство, векторно направленное на свой предмет и объективирующееся
в самодостаточном стремлении к нему. Л. называют также субъект-субъектное
отношение, посредством которого реализуется данное чувство. Для носителя Л.
она выступает в качестве максимальной ценности и важнейшей детерминанты жизненной
стратегии, задавая специфическую сферу автономии: нельзя произвольно ни вызвать,
ни прекратить Л., ни переадресовать ее на другой предмет. Атрибутивным аспектом
Л. является особый эмоциональный ореол ее носителя, выражающийся в душевном
подъеме и радостной окрашенности мировосприятия. Л. является сложным комплексным
феноменом, поскольку возникает в пространстве соприкосновения противоположных
начал: индивидуального и общесоциального, телесного и духовного, сугубо интимного
и универсально значимого. Такой пограничный характер феномена Л. породил в
истории культуры многочисленные типологии ее форм, построенные на основании
различных критериев. В 20 в. широкое развитие получает натуралистическая традиция
интерпретации Л.: пансексуализм классического психоанализа, концепция невротизма
Райха, теория «биологической недостаточности» человека Гелена, трактовка Плеснером
телесности как сферы реализации человеческой сущности, трактовка эроса как
фундаментального феномена (наряду с властью, игрой и смертью) в феноменологической
антропологии Э.Финка, концепция нейрофизиологического детерминизма Рорти и
др. Однако столь же ярко представлены в философии 20 в. и альтернативные концепции,
продолжающие традицию трансцендентализма в интерпретации Л. Так, в концепции
Тиллиха, Л. оценивается как связующее звено между сакральной и профанной историей:
«вспышка» сакральной истории в профанную, открывающая подлинный смысл повседневных
событий, требует кайроса, т.е. выдающегося, масштабного деяния, обнажающего
сакральную подоплеку повседневной событийности. Большой кайрос — это грандиозный
и радикальный исторический поворот; малый кайрос — это такое отношение человека
к человеку, в котором сквозь ткань профанного отчетливо светится сакральная
основа, по своему значению и роли в истории он равнозначен большому кайросу.
Аналогично, в рамках тенденции аджорнаменто Л. рассматривается как личностно-созидающая
сила («новая антропология» Р.Гвардини, «философия интегральности» М.Ф.Шакка).
Сюда же примыкает и концепция Шелера, в понимании которого Л. является тем
инструментом, с помощью которого возможно постижение глубинных надвитальных
ценностей, отличающих личность от так называемого «эмпирического индивида».
Современная философия постмодерна предлагает радикально новую стратегию интерпретации
Л. Прежде всего, она включает в себя программу декогнитизации Л., основной
пафос которой заключается в отказе от классических парадигм «Л. к знанию»
и «знания посредством Л.» (П.Слотердайк). Радикально новую ориентацию получает
в постмодернизме и семиотический подход к феномену Л. Структурный психоанализ
выявил языковую артикулированность бессознательной сферы, что было оценено
в качестве обоснования символической природы желания (Лакан). На этой основе
в постмодернизме оформляется философия «новой телесности»: «телесность текста»
(Р.Барт), «мышление интенсивностей» (Лиотар), «игра сингулярностей» (Батай).
В рамках философии «новой телесности» бессознательное оказывается естественным,
но не органическим, а желание телесным, но вне физиологии. В терминологии
А.Шеридана, если классика была культурой аппетита, то постмодерн — культура
неутоленности (ср.: «мышление соблазна» у Бодрийяра и «философию желания»
Делеза и Гваттари). Контуры новой парадигмы интерпретации Л. очерчиваются
в современной философии постмодернизма на стыке таких тенденций, как постмодернистское
переосмысление феномена взаимопонимания в контексте субъект-субъектных отношений
(Батай, Бланшо, Джеймисон, Эко), новая — расширительная — трактовка дискурса
как средства коммуникации (от Хабермаса к Гоулднеру), синтетическая тенденция
в развитии экзистенциальной и психоаналитических программ в современной философии
(концепция «бытия-друг-с-другом» как нераздельного и неслиянного у Бинсвангера),
разработка игровых моделей человеческого существования в современной антропологической
феноменологии (от Хейзинги и Ф.Финка к Р.Кайюа), развитие постструктураличстской
концепции эстетических поведенческих практик («история сексуальности» Фуко).
(См. также Сексуальность, Эрос, «Веселая наука», Соблазн.)
М.А. Можейко
|
