КОММУНИКАЦИЯ (лат.
communicatio — сообщение, передача) — смысловой и идеально-содержательный
аспект социального взаимодействия. Действия, сознательно ориентированные на
их смысловое восприятие, называют коммуникативными. Основная функция К. —
достижение социальной общности при сохранении индивидуальности каждого ее
элемента. Структура простейшей К. включает как минимум: 1) двух участников-коммуникантов,
наделенных сознанием и владеющих нормами некоторой семиотической системы,
например, языка; 2) ситуацию (или ситуации), которую они стремятся осмыслить
и понять; 3) тексты, выражающие смысл ситуации в языке или элементах данной
семиотической системы; 4) мотивы и цели, делающие тексты направленными, т.е.
то, что побуждает субъектов обращаться друг к другу; 5) процесс материальной
передачи текстов. Таким образом, тексты, действия по их построению и, наоборот,
действия по реконструкции их содержания и смысла, а также связанные с этим
мышление и понимание, составляют содержание К. По типу отношений между участниками
выделяются межличностная, публичная, массовая К. По типу используемых семиотических
средств можно выделить речевую, паралингвистическую (жест, мимика, мелодия),
вещественно-знаковую (в частности, художественную) К. До начала 20 в. философский
интерес к К. был ограничен, с одной стороны, исследованиями в области происхождения
социальных норм, морали, права и государства (теория общественного договора),
с другой стороны, наличными средствами организации самой философской К. (проблема
диалога). Современный философский интерес к К. определен тем сдвигом, который
произведен общим изменением места и роли К. и коммуникативных технологий в
различных общественных сферах, интенсивным развитием средств К. («взрыв К.»).
Процессы технологизации и автоматизации деятельности позволили перенести «центр
тяжести» в общественных системах с процессов производства на процессы управления,
в которых основная нагрузка падает именно на организацию К. С другой стороны,
указанные процессы все больше освобождают человека от деятельности, расширяя
область свободного времени, которое человек проводит в «клубах», т.е. структурах
свободного общения, где основным процессом также является К. по поводу ценностей,
идеалов и норм. Тема К., интерсубъективности и диалога становится одной из
главных в философии 20 в. Теоретическим фактором, во многом определившим лицо
современных исследований К., стал поворот философской и научной рефлексии
к действительности языка. Исследования языковых и знаковых структур, развернувшиеся
с начала 20 в. в работах философов и логиков (Б.Рассел, Витгенштейн и др.),
лингвистов (Соссюр и др.) и семиоти-ков (Моррис и др.), радикально изменили
понимание К. и подходы к ее изучению и организации. Так, например, Витгенштейн
начинает рассматривать К. как комплекс языковых игр, имеющих свои семантико-прагматичес-кие
правила и свои принципиальные ограничения. Если раньше язык полагался просто
как средство К., то теперь сама К. погружается в структуры языка, становится
пространством, в котором развертываются те или иные языковые формы. Такой
поворот открыл горизонты для искусственно-технического отношения к организации
К. За счет ставшего массовым конструирования языковых и знаково-семиотических
средств, К. стала оискусствляться, приобретая различные организованные формы
(массовая К., диалог «человек — машина» и т.д.). Другим фактором, определяющим
значение темы К., стали критика и кардинальное переосмысление оснований самой
философии, разворачивающиеся на протяжении всего 20 в. В поиске новых оснований
именно категории «К.» и «диалог» начинают рассматриваться философами как одни
из базовых и центральных. При анализе и описании К. необходимо различать:
1 ) К. в широком смысле — как одну из основ человеческой жизнедеятельности
и многообразные формы речеязыковой деятельности, не обязательно предполагающие
наличие содержательно-смыслового плана. (Таковы некоторые структуры времяпрепровождения
и психологические игры в смысле их реконструкции Берном). 2) Информационный
обмен в технологически организованных системах — в этой своей ипостаси К.
исследуется футурологами. 3) Мыслекоммуникация как интеллектуальный процесс,
имеющий выдержанный идеально-содержательный план и связанный с определенными
ситуациями социального действия. 4) Экзистенциальную К. как акт обнаружения
Я в Другом. В таком качестве К. — основа экзистенциального отношения между
людьми (как отношения между Я и Ты) и решающий процесс для самоопределения
человека в мире, в котором человек обретает понимание своего бытия, его оснований.
К. становится у Ясперса целью и задачей философии, а мера коммуникативности
— критерием оценки и выбора той или иной философской системы. К. оказывается
в центре и социальной теории. Так, Хабермас, разрабатывая свою теорию коммуникативного
действия, рассматривает К. в качестве базового социального процесса. Он обращается
к К. как повседневной практике частных жизненных миров и полагает процессы
коммуникативной рационализации жизненных миров в качестве структурирующих
общественность. Именно развитие коммуникативных практик и коммуникативная
рационализация, а не отношения производства, лежат, с точки зрения Хабермаса,
в основе современного гражданского общества. Особое направление исследований
К. было задано в СМД (сис-темо-мыследеятельностной) методологии. Здесь К.
рассматривается как процесс и структура в мыследеятельности, т.е. в неразрывной
связи с деятельностным контекстом и интеллектуальными процессами — мышлением,
пониманием, рефлексией. Эта особенность содержания понятия «К.» в СМД-методологии
подчеркнута специально введенным неологизмом «мыслеком-муникация». Мыслекоммуникация
полагается связывающей идеальную действительность мышления с реальными ситуациями
социального действия и задающей, с одной стороны, границы и осмысленность
мыслительных идеализации, а с другой стороны, границы и осмысленность реализации
мыслительных конструктов в социальной организации и действии. В философии
постмодернизма концепт К., который предполагает передачу, призванную переправить
от одного субъекта к другому тождественность некоего обозначенного объекта,
некоего смысла или некоего концепта, формально позволяющего
отделить себя от процесса этой передачи и от операции означивания, подвергается
радикальной критике — см. «Позиции» (Деррида), Рассеивание, Означивание. (См.
также Автокоммуникация, Диалог.)
А.Ю. Бабайцев
|