|
КАНДИНСКИЙ Василий
Васильевич (1866 — 1944) — русский живописец и график, теоретик искусства,
основоположник абстракционизма в искусстве 20 в., педагог, общественный деятель.
Окончил одесскую гимназию и юридический факультет Московского университета,
где занимался на кафедре политической экономии и статистики под руководством
А.И.Чупрова. Был приглашен в Дерптский (ныне Тартусский) университет, но
отказавшись от предложения и от научной карьеры, резко изменил свои интересы
и в 1897 уехал в Мюнхен учиться живописи, где близко сошелся на основе общности
творческих интересов с П.Клее, Ф.Марком, А.Шенбергом и др. В 1912 участвовал
в выпуске альманаха «Синий всадник», явившегося важнейшим документом, освещающим
истоки искусства модернизма и его философско-эстетические установки. В Мюнхенский
период написаны важнейшие теоретические работы К. «О духовном в искусстве»
(1912), «Ступени» (1913). В 1914 — 1921 К. живет и работает в Москве, является
профессором ГСХМ, соучредителем Института художественной культуры, вице-президентом
Академии художественных наук, в 1921 К. уезжает в Берлин, в 1922 — в Веймар,
в 1922 — 1933 является профессором Баухауза. В 1926 К. выпускает книгу «Точка
и линия на плоскости». В 1933 году К. переезжает в Париж, где живет до конца
жизни. Главные вопросы, поднимаемые в теоретических работах К., — о назначении
искусства и целях творческой деятельности — органично вписываются в общий
контекст развития философскоэстетической мысли начала 20 в., актуализирующей
проблему смысла творчества. Для К. искусство — это способ проникновения в
сферу духовного и его воплощения в художественных формах. Такое понимание,
по мысли К., ведет к необходимости отказа от предметности и к выработке нового,
«чистого» языка живописи — языка абстрактных форм. Духовная жизнь человечества
представляется К. в виде остроконечного треугольника, разделенного на неравные
части. В нижних частях духовные интересы не являются преобладающими, они начинают
доминировать по мере приближения к вершине, но круг людей, живущих ими, сужается.
На вершине остается один «великий обреченный», которого не понимает большинство
обитателей нижних частей треугольника. Треугольник, по К., не пребывает в
статичном состоянии, его динамика отражает духовый рост человечества: там,
где находится вершина «сегодня», завтра будет нижняя часть и т.д. В истории
культуры, согласно К., бывают периоды, когда доминируют низшие секции треугольника,
а его динамика создает впечатление движения вниз и назад. Это периоды преобладания
материальной предметности в искусстве. Эпоха господства натурализма в искусстве
совпадает у К. с эпохой позитивизма в науке. В кризисные периоды, когда сотрясаются
религиозные, научные и нравственные устои, человек обращает взор внутрь себя.
Сферами, наиболее остро воспринимающими поворот к духовному, являются литература, музыка и искусство. Стремление
к нереалистическому и абстрактному в искусстве, к
своей внутренней природе рассматривается К. как следование словам Сократа
«Познай самого себя». В теории К. выражена тенденция к синтезу всех видов
искусства и их художественно-изобразительных средств, передающих те или иные
духовные состояния. Наиболее часты, как отмечал К., сопоставления
цвета в живописи и звука в музыке: голубой — флейта, синий — виолончель, темно-синий
— контрабас, глубокий синий — орган и т.д. Посредством абстрактных
форм, «чистых» красок и звуков искусство может воздействовать на душу человека:
«Цвет — это клавиш; глаз — молоточек; душа — многоцветный рояль. Художник
есть рука, которая посредством вибраций целесообразно приводит в движение
человеческую душу». Таким образом, теоретические и художественые поиски К.
были направлены на создание языка искусства, не отражающего предметный мир,
а создающего образ духовного универсума. Согласно его теории, художник должен
подниматься по ступеням, на которых накапливается сначала визуальный опыт,
затем образный опыт, после чего возможен переход к опыту мыслительному, и
лишь высшая ступень — ступень духовного опыта — открывает путь к абстрактному
искусству. На творчество К. значительное влияние оказала научно-философская
мысль 20 в. Разложение атома, теория Эйнштейна вызвали к жизни идею «четвертого
измерения», воплощенную в искусстве авангарда как уход в идеальный мир. У
К. она выразилась в создании образа исчезающей материи — отклика на вопрос
о конечности и бесконечности вселенной, а также в новаторских поисках способов
интерпретации пространства. Абстрактные полотна К. обнаруживают генетическую
связь с идеями русского космизма, в частности, с идеями Вернадского. Связующим
звеном между философией космизма и творчеством К. явилась его способность
усматривать пред-жизнь в мертвой природе и переносить это на «космическую
материю», что воплощается в живописной теме сопоставления больших и малых
миров в живописных композициях и сериях гравюр. Творчество К. — вариант модели
«ноосферы» Вернадского или «пневматосферы» Флоренского. Положением, сближающим
эстетические установки К. и Флоренского, является также убеждение в том, что
художественные образы приходят во сне: любая форма, по мнению К., сначала
явлена, затем достроена по строгим законам. Таким образом, согласно К., утверждается
онтологичность первичной формы. В поздний (парижский) период творчества К.
испытал влияние сюрреализма, в результате чего замечается частичное его возвращение
к предметности, выраженное в появлении зооморфных форм, что в целом не меняет
его творческих ориентации. К. развивает идеи, высказанные в «Точке и линии
на плоскости», согласно которым круг и точка являются источником многообразия
формотворческих образований, подобно тому, как в результате биологического
развития из простых существ возникают высокоорганизованные существа. В парижский
период К. создает своеобразный вариант эстетического платонизма, в котором
все формы имеют равное право на существование. К. оказал огромное влияние
на развитие западного искусства 20 в., которое в различных направлениях (абстрактный
экспрессионизм, геометрическая абстракция и др.) продолжало традицию беспредметности.
Он теоретически обосновал подход к искусству как к сложному явлению, которое
для установления взаимопонимания между художником и зрителем требует не только
интенсивного эмоционального переживания, но и наличия огромного духовного
и интеллектуального потенциала, а ткже определенной базы знаний в области
истории искусства, эстетики и философии. (См. Экспрессионизм.)
Ю.В. Аленькова.
|
