ГИПЕРРЕАЛЬНОСТЬ
— понятие философии постмодернизма, выражающее принципиальный отказ от идеи
линейности в пользу идеи скачкообразного чередования эпистем (Фуко). Феномены
истины, адекватности, реальности перестают восприниматься в качестве онтологически
фундированных и воспринимаются в качестве феноменов символического порядка
(см. Постмодернистская чувствительность). В рамках концепции «постистории»
(см. Постистория) оформляется интенция отказа от традиционного исторического
сознания и ориентация на трактовку субъекта в контексте «вненаходимости» применительно
к историческому процессу. В подобном семантическом пространстве феномен реальности
обретает характеристики Г., в рамках которой оригинал и копия (подделка) сосуществуют
в одном культурном контексте (см. Симуляция). Таким путем постмодернизм выводит
человека из-под диктата одной определенной культуры: транскультурный мир располагается
не в зоне директории по отношению к наличным культурам, но одновременно внутри
их всех. — Транскультура отнюдь не определяется как аддитивная сумма содержаний
наличных культур, предлагая процессуальность их игровых модификаций. Современное
общество конституируется как общество тотальной зрелищности — так называемая витро-культура (ср. ницшеанскую констатацию «исторической
болезни» европейской цивилизации, собирающей в своих музеях осколки прошлых
культур — см. Руины). Согласно Бодрийяру, закончилась не только история, но
и сама реальность, уступив место симулятивной Г. симулякров. Аналогично, согласно
позиции Эко, мир культуры предстает в современном своем виде как совокупность
знаковых систем, принципиально не соотнесенных с внесемиотической сферой.
Одна из основных идей Эко относительно культурного пространства — это идея
«отсутствующей структуры»: знаки культуры, в которой мы живем, перманентно
открыты для интерпретации — любая человеческая деятельность связана с интерпретацией
знаков и практически исчерпывается ею (см. Интерпретация, Экспериментация).
Таким образом, в культуре постмодерна статус знака и статус объекта оказываются
неразличимы (Бодрийяр фиксирует эту ситуацию посредством метафоры «злой демон
образов»). Фактически Г. может быть оценена как реакция
культуры на собственную тотальную симуляционность: американские восковые панорамы
исторических событий в натуральную величину, Диснейленд и т.п. — «Hyper reality» как новая идеология, созидающая собственную мифологию.
Г. фальсифицирует субъекта как потребителя, фальсифицирует
желание покупать, которое принимается за реальное (см. Логика Пер-Ноэля).
— В пространстве Г. желания оказываются продуктом манипуляций, вкус и стиль
— результатом своего рода идеологической экспансии социальности в индивидуальное
сознание. По оценке Эко, атрибутивной характеристикой Г. является то, что
она заставляет поверить: именно такой и должна быть подлинная реальность.
Диснейленд — зона безусловной пассивности: познание его «действительности»
возможно лишь благодаря имитациям «действительности», которая сама по себе
носит симуляционный характер. В очерченном семантическом пространстве
как потребление продукции шоу-бизнеса, так и уклонение от него реализуют себя
внутри Г., задающей исчерпывающее измерение бытия сознания (ср. со сформулированной
в контексте концепции Франкфуртской школы идее «одномерного человека», трагедия
которого заключается в невозможности осознания собственной одномерности).
Идея Г. оценивается современной постмодернистской рефлексией в качестве одной
из фундаментальных (Д.Лион). (См. Виртуальная реальность.)
Е.П. Коротченко
|