ЧЕЛОВЕК — фундаментальная
категория философии, являющаяся смысловым центром практически любой философской
системы. Сложность философского определения Ч. состоит в невозможности однозначного
подведения его под какое-либо более широкое родовое понятие (например, природа,
Бог или общество), поскольку Ч. — это всегда одновременно микрокосм, микротеос
и микросоциум. Тем самым философское постижение Ч. всегда разворачивается
не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление
его бытия в мире, человеческого мира, где «Ч. — это в известном смысле все»
(Шелер). В рамках истории философии Ч. традиционно понимался в единстве таких
его основных модусов, как тело, душа и дух. При этом тело выступает одновременно
как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить
о его основных образах в истории философии и науки (микрокосм, механизм и
организм), и как собственно человеческое тело, определяемое не только через
его биологические особенности (неспециализированность, «гоминидная триада»
и т.д.), но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств
и состояний, как стыд, смех, плач и т.п. Душа также может пониматься в двух
основных ракурсах: во-первых, как жизненный центр тела, «дыхание» («прана»,
«псюхе»), являющееся той силой, которая, будучи сама бессмертной, очерчивает
срок телесного существования (ее основные экзистенциалы здесь — это жизнь,
смерть, любовь); во-вторых, как экзистенциальное начало, индивидуализирующее
Ч. в обществе и описывающееся в философии через проблемы свободы воли, свободы,
творчества, игры. Дух воплощает в себе фундаментальную сущностную идею «человечности»
как таковой, где видовая особенность Ч. во времена Аристотеля связывалась
преимущественно со свойствами разумности (Ч. как «разумное животное») и социальности
(«Ч. — это политическое животное»). Вместе с тем в понятии духа отражается
не только феномен «духовности» как интегративного начала культуры и общества,
но и личностные характеристики отдельного Ч., где личное характеризуется через
индивидуальное воплощение социально-значимых качеств, преломленных в фокусе
«Я», самосознания. Следует однако помнить, что выделение тела, души и духа,
осуществляемое в рамках философского анализа, далеко не раскрывает всех сущностных
особенностей Ч. Конкретный Ч. — это практически всегда исключение из общего
правила, уникальная целостность, где в индивидуальном личностном опыте достаточно
трудно дифференцировать телесный, душевный и духовный уровни. Для неклассической
философии второй половины 19 — 20 вв. характерна своеобразная антропологическая
переориентация, связанная с осознанием кризисности человеческого существования,
выявлением его онтологической «бездомности» и неукорененности, признанием
его творческих возможностей и одновременным пониманием неизбежных ограниченности
и разрушительности его притязаний. Интерпретация проблемы Ч. осуществляется
здесь в контексте таких основных подходов, как натурализаторский, экзистенциальный
и социологизаторский. Современный натурализм реализуется в двух основных вариантах:
1) биологизаторские модели Ч., описывающие его по аналогии с другими сложными
организмами, продолжением и развитием которых выступают общество и Ч. (позитивизм,
необихевиоризм, биоэтика и др.); 2) восходящие к «философии жизни» версии
Ч. как «несостоявшегося животного», обреченного своей биологической неполноценностью
на поиск «противоестественных» способов существования (фрейдизм, философская
антропология). Для экзистенциального подхода в современной философии характерна
актуализация индивидуального человеческого существования в его принципиальной
нередуцируемости к каким-либо общим, внеположенным ему законам и схемам. Абсолютная
уникальность и подлинность человеческого бытия обретается здесь в ситуации
экзистенциальной свободы, одновременно отталкивающей Ч. от мира обезличенного
сущего и открывающей ему истинные, интимные смыслы бытия (экзистенциализм,
феноменология, персонализм). Социологизаторский подход (марксизм, структурализм)
ориентирован на рассмотрение Ч. в контексте более широких социальных связей,
продуктом которых он выступает. Кредо этого направления можно выразить известной
марксовской фразой о том, что «в своей действительности сущность Ч... есть
совокупность всех общественных отношений». Марксизм рассматривает Ч. в первую
очередь как активного субъекта и исторически: в процессе предметно-практической
деятельности Ч. преобразует природу и себя самого. Структуралистские концепции
Ч. анализируют его в контексте фундаментальных социальных структур (политических,
идеологических, семантических и др.), отдельным элементом и функцией которых
он выступает, никоим образом не претендуя на их возможную трансформацию. Современная
философская ситуация характеризуется своеобразным кризисом традиционной проблемы
Ч., который обусловлен, с одной стороны, признанием невозможности создания
целостной модели Ч., способной синтезировать основные философские и научные
достижения (последняя такого рода наиболее яркая попытка была предпринята
в рамках философской антропологии). Показательно, что разочарование в конструктивных
возможностях философии осуществляется на фоне достаточно бурного развития
более прикладных наук о Ч. (психологии, социологии, культурологии, этнографии,
лингвистики и др.). С другой стороны, одним из лозунгов философии постмодерна
стала идея «смерти субъекта», растворения Ч. в витальных, технических, семантических
и др. процессах. Вместе с тем трудно предположить существование философии
без ее центральной проблемы, каковой является проблема Ч., и очевидно, что
современная кризисная ситуация лишь предваряет новые варианты постижения природы
и сущности Ч., связанные с новыми обликами культуры и философии. (См. также
Самосознание, Сверхчеловек, «Смерть субъекта», Касание, Кожа, Лицо, Плоть,
Оргазм, Тело, Я.)
Е.В. Хомич
|