|
АТЕИЗМ (от греч.
atheos — безбожный). 1) В традиционном понимании
— ментально-мировоззренческая установка, программно альтернативная теизму,
т.е. основанная на отрицании наличия трансцендентного миру начала бытия, однако
объективно изоморфная ему в гештальтно-семантическом
отношении: А. как «обернутый монотеизм» (Клоссовски),
как «теология, где человек встает на место Бога» (Батай).
В конкретных формах может конституироваться в оппозиции не столько теизму
как таковому, сколько конкретному вероучению (определенной конфессии).
В рамках традиции содержание понятия «А.» обретало свою определенность в контексте
соотношения с содержаниями таких понятий, как «религиозный индифферентизм»
(отсутствие фокусировки мировоззрения на вопросах веры), «религиозный скептицизм»
(сомнение в определенных догматах вероучения), «вольнодумство» (внеконфессиальная интерпретация символа веры) или «антиклерикализм»
(социально ориентированная позиция неприятия института церкви). По форме своего
проявления А. жанрово варьируется в предельно широком диапазоне: от когнитивных
моделей, исключающих Бога в качестве объяснительного принципа из картины мира
(материализм в последовательно монистических своих версиях) до смысложизненной позиции богоборчества (романтизм). Определяя современность как существование человека «в условиях отсутствия
Бога» (Аренд), философия в 20 в. объясняет формирование данной культурной
установки тем недоверием (порожденным культивацией технологизма), которое человек испытывает ко всему, что не
сделано его руками, ибо не способен принять бытие как «свободный дар ниоткуда»,
стремясь артикулировать его как продукт собственной деятельности (классический
западный активизм — от фигуры Демиурга в античной
философии до идеи «второй природы» в марксизме). По формулировке Аренд,
«чем больше развита цивилизация, тем более совершенный мир она создает; чем
более дома чувствуют себя люди в этой искусственной среде, тем больше будет
их возмущать все постороннее, ими не произведенное, что просто и таинственно
ниспослано им». А. трактуется современной философией как основанный
на фундаментальной негативности. С одной стороны, «живя под знаком завершившейся
истории, уже на берегу текущей мимо реки», человек, «уподобившись Богу» в
своем удовлетворении универсумом и всеведением, «не останавливается на Боге»,
побуждаемый имманентной своей «страстью негативности» (Бланшо). С другой стороны, по оценке Батая,
фундирующая западно-европейскую культуру философия
Гегеля в современной своей артикуляции (в частности — в раскрываемых аналитикой
Кожева аспектах) «обнаруживает себя философией смерти
(или, что то же самое, А.)», ибо основана на негативности — прежде всего,
«негативности человека, которая дана в смерти» (Батай).
В свою очередь, содержание А. конституируется как сугубо негативное (логико-рациональная
критика богословских доказательств бытия Божьего, естественнонаучная критика
соответствующих мирообъяснительных моделей, социально-политическая
критика института церкви). Несмотря на декларируемую (на
уровне самооценки) позитивность позиции (от пафоса утверждения разума в А.
Просвещения до пафоса утверждения новой социальной реальности в А. марксизма,
включая неортодоксальное течение богостроительства), негативность А. остро
проявляет себя в экзистенциальных проекциях человеческого существования (в
«Молитве атеиста» де Унамуно, например: «Господь несуществующий! Услышь
// В своем небытии мои моленья...»). 2) В философии постмодернизма
— способ (стиль) мышления, фундированный идеей «смерти субъекта» и принципиальным
отказом от возможности внетекстового источника смысла, — как в плане «трансцендентального
означаемого» (Деррида), так и в плане «трансцендентного
субъекта» (В.Лейч). Такая парадигма философствования
постулирует практическую «невозможность существования Бога для субъекта речи»
(Кристева), — по формулировке Д.Зеппе,
даже «теологи, живущие после «смерти Бога», должны мыслить только атеистически»
(ср. парадигмальную установку протестантского модернизма:
например, Бонхеффер, Дж.Дж.Альтицер и др.). А. в данной его
интерпретации фундирован в работах Батая, Фуко и
др. Семантическая фигура Бога стоит в постмодернизме в одном ряду с фигурами
Автора, психоаналитически понятого Отца и, в целом, субъекта (познания, действия,
власти), сопрягаясь с феноменом центра (структуры, власти и т.п.) и выступая
символом традиционной рациональности, метафизики и онтологии. В этом
отношении А. фактически выступает в постмодернизме необходимым аспектом фундаментальной
для него номадологической (см. Номадология) парадигмы децентрации
(текста, опыта, структуры), постулируя новое понимание бытия как флуктуационного процесса самоорганизации, осуществляющегося
вне однозначных механизмов линейного детерминизма, предполагающих процедуры
внешнего причинения. — «Мир без Бога» стоит в одном ряду
с такими базисными аксиомами постмодернизма, как «Текст без Автора», «язык
без субъекта», «голос без говорящего», — выражая наряду с ними идею нелинейности.
Подобным образом понятый А. позволяет постмодернизму конституировать внутри
своего концептуального поля нетрадиционно артикулированную
семантическую фигуру Бога (Бог как «предельный цикл Хроноса» у Делеза, например, — вне
обязательной для теизма личностной его артикуляции — см. Эон).
Фактически постмодерн задает не только новую семантику,
но и нетрадиционную аксиологическую окраску классическому
понятию А.: по формулировке С.Вейль, «одна из драгоценных радостей земной
любви — радость служить любимому существу так, чтобы оно не знало об этом.
В любви к Богу это возможно лишь через атеизм». (См. также «Смерть Бога»,
«Смерть субъекта».)
М.А. Можейко
|
