АЦЕНТРИЗМ — фундаментальная установка постмодернистской
философии, базирующаяся на радикальной критике классических представлений
о структурности и фундированная отказом от презумпции наличия выделенных (как
в топологическом, так и в аксиологическом отношениях) точек и осей пространственной
и семантической среды. Согласно постмодернистской ретроспективе, «регулярным образом центр получал
различные формы и названия. История метафизики, как и история Запада, является
историей этих метафор и метонимий... Все эти названия связаны с фундаментальными
понятиями, с первоначалами или с центром, который всегда обозначал константу
наличия — эйдос, архэ, телос, энергейя, усия (сущность, субстанция, субъект),
алетейя, трансцендентальность, сознание или совесть, Бог, человек и так далее»
(Деррида). По образному выражению Фуко, восходящему к Мельвиллю и проинтерпретированному
Делезом, «мы /носители западного, логоцентристского типа рациональности —
M.M.I ищем центральную комнату в страхе, что таковой нет». При номадической
организации среды «центральная комната ... остается пустой, хотя человек заселяет
ее. Здесь, в этой зоне субъективации, человек становится ... хозяином своих
молекул и сингулярностей» (Делез). Интересен в этом отношении «новый дискурс
среды», предложенный Бодрийяром еще в ранней версии постмодернизма («Система
вещей», 1969). Анализируя оформляющийся тип организации жилой среды, он отмечает,
что «предметы обстановки сделались подвижными элементами в децентрализованном
пространстве». Если в классическом интерьере стол знаменовал собой центр,
доминирующий над остальным пространством, то теперь «стулья уже не тяготеют
к столу». В децентрированном пространстве теряется избранность любых пространственных
точек, оно перестает восприниматься как «система мест»: «нет больше кроватей,
на которых лежат, нет больше стульев, на которых сидят, есть лишь «функциональные»
сиденья, вольно синтезирующие всевозможные позы (а тем самым и всевозможные
отношения между людьми)» (Бодрийяр). Идея децентрированности проявляется в
постмодернизме в самом широком диапазоне: от презумпции децентрированности
текста до радикального требования «заклеймить идеологические и метафизические
модели» (Джеймисон), обретая свое наиболее последовательное и полное воплощение
в постмодернистской номадологии («противопоставленная
центрированным системам» ризома у Делеза и Гваттари). Классическим примером,
демонстрирующим предметную реализацию постмодернистской установки на А., может
служить постмодернистская концепция культурной среды, принципиально ацентричной
как в общеаксиологическом (имплицитные ценностные предпочтения), так и в специально
идеологическом (эксплицитное официально-нормативное
санкционирование) смыслах. Как отмечает Лиотар, в постмодернистской культуре
«все прежние центры притяжения, образуемые национальными государствами, партиями,
профессиями, институциями и историческими традициями, теряют свою силу». В
силу этого, по оценке Рорти, из актуализирующихся в постмодернистском социуме
стратегий «ни одна ... не обладает привилегиями перед другими». Культура постмодерна
не дифференцируется на культурный центр (ортодоксию в самом широком смысле
этого слова) и так называемую периферию (инакомыслие, ереси и т.п.). Ацентричность
культурного пространства постмодерна носит программный характер: как утверждал
Л.Фидлер в статье «Пересекайте границы, засыпайте рвы», нет
и не может быть ни элитарной, ни массовой культуры как таковых; и публикация
данной работы в журнале «Playboy» практически и наглядно демонстрировала отрицание
постмодернизмом аксиологической дифференциации культурного пространства. В
данном аспекте постмодернистская концепция «заката метанарраций» оказывается
созвучной концепции цивилизационного поворота, фундированной идеей креативного
диалога различных культурных традиций в контексте глобальной цивилизации,
основанной на презумпции этнического полицентризма. Постмодернизм интерпретирует
пространственные среды как лишенные не только центра, но и любых приоритетных
осей и точек: «власть без трона» у Фуко «находится везде» и «исходит отовсюду».
Также А. предполагает отказ не только от выделения приоритетных зон внутри
той или иной среды, но и от центрации внимания на внутреннем
— в противоположность внешнему (внутреннее как продукт складывания внешнего
в постмодернистской концепции складки). Истолкованию предметности как децентрированной
и дисперсной соответствует в постмодернизме и истолкование движения как равномерного
рассеивания: по формулировке Делеза, его осуществление «подобно тому, как
семенная коробочка выпускает свои споры». Аналогичен по своей семантике и
ключевой термин «диссеминация» у Деррида. Идея А. имеет фундаментальный статус
и для современного естествознания, в первую очередь — для синергетики. Собственно,
синергетические системы тем и отличаются от кибернетических, что в рамках
последних порядок устанавливается в результате соответствующих команд центра,
в то время как в синергетических системах он возникает в результате автохтонной
кооперации микроэлементов — вне конкретного плана, эксплицитно выведенного
на глобальный командный уровень системы: «ни одно из ... взаимодействий не
соотносится с глобальной задачей, все взаимодействия чисто локальны» (Пригожин
и И.Стенгерс). Аналогично, согласно постмодернистской оценке, принятие
идеи центра фактически означает и принятие идеи внешней принудительной каузальности,
т.е. парадигмы линейного детерминизма. Как пишет Деррида, «всегда считалось,
что центр ... представляет собой в стуктуре именно то, что управляет этой
структурой», и на протяжении всей истории метафизики «функцией этого центра
было ... гарантировать, чтобы организующий принцип структуры ограничивал то,
что мы можем назвать свободной игрой структуры». В этом контексте феномен
центра метафорически фиксируется номадологией в семантической фигуре «Генерала»
(см. «Генерал»). И если традиционные для классической философии «системы —
это иерархические системы, которые включают в себя центры значения и субъективации»,
то ризома представляет собой «не центрированную, не иерархическую ... систему
без Генерала... без центрального автомата» (Делез, Гваттари). В этом отношении
номадические распределения могут быть интерпретированы как синергетические
системы, — в отличие от кибернетических, что позволяет говорить о параллелизме
тенденций в современном естествознании и гуманитаристике. (См. также Центризм.)
М.А. Можейко
|